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杀一人以存天下，非杀一人以利天下也。

至于信教自由，儒家支持派一方面认为这本是儒家文明传统内部的基本事实，无须刻意引入西方剧烈宗教冲突背景下确立起来的针对性规则 （因此其是特殊而非普适） ，另一面特别提醒反对派议员，在民初革命之际的人心涣散中，强调信教自由无异于对既有文明精神纽带的进一步削弱，而且在西方强势的宗教输入压力下共同体很容易陷于崩解溃散的烂局中。而在国教宪法化方面，虽有将不成文惯例宪法化的理由辩护，却不得不面对现代发达国家政教分离的榜样否证，不得不面对西方宗教冲突之负面记录的强烈质疑，更不要说民初进化论思潮下对宗教之非现代性的理性主义贬斥。

当然，胡对主义的理解基本上是杜威实用主义路数，表现出强烈个人风格的反玄学反形而上学，可以将戴震实用主义大师化却难以认同其天道性命论。儒家传统是否能概括为宗教性质的孔教并提升为宪法中的国教，若能则与西方现代的信教自由是何关系？面对国教动议的巨大论证负担，议员们一步步提炼儒家传统的精神特质，指出孔子之教是重视人文伦理教化之教，乃孔子之道的传布，进而归结到人性的根底。逻辑过程恰好形成对《中庸》首三句纲领 （天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教） 的回归印证，并提升到国性的论证层面。汪荣宝明确显示出这一立法者自觉，故我辈立法者若仍仅知开放，而不知更宜有所保障，则人民必有误会，而因以多生流弊矣。君宪已成黄粱梦，共和不妨且徐行。

如汪荣宝指出与信仰自由相关的边疆族群关系，需要别有一番政治能力和智慧去处理，并不必然因为儒家国教论而恶化。儒家支持者在此付出了大量论证精力，经过宗教形态的正反两路试探 （立为国教，或不立国教同时也不规定信教自由） ，最终落定为国民教育制度的指导精神。廉退、取下、不争、守柔之类，固然是老子指示的做人准则。

[3]亚里士多德：《形而上学》，商务印书馆，1983年，第5页。我的主要理由是老子对自然道体的描述，突出一点，就叫做道体本无。[7]《庄子•齐物论》：有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者，俄而有无矣，未知有无之果孰有孰无也。这种与人完全隔漠的世界存在，有望在一个全新的基础上，引导出一个纯然无杂的理想之境。

老子所说的自然本体，是永恒的之物与完美之物的象征。哲学并不只是求真，不只是追问世界本原是什么。

比如，老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和，于是大家就来讨论一是什么，二是什么，三是什么，从中分析老子所理解的宇宙生成论。见罗蒂：《哲学与自然之镜》，李幼蒸译，台湾桂冠图书股份有限公司，1990年，第339页。可是道又是无，是玄奥不可知。所谓其辞难知，就是道的玄奥词语难知，实际上也就是涉及哲学思考的那些地方难知。

老子论道之语虽简奥难明，其中基本的意义指向，不外是开拓新的生活方式¨这种新的生活方式是什么，对于现实境域中的人，是无法说清楚的。然后濡弱谦下才是表现形式，而空虚不排斥万物，是这种生活的实质。如果一定要从道是什么，道体之‘无是什么这样的思路去追问和把握道，那么老子道以及道体之无的含义，永远也纠不清。本文的看法是，老子之所以把自然本体说成无——一种玄奥恍惚的，不可知不可名的状态，是想要说明这样一个道理：道作为自然本体是完美的，可是这个完美世界，又是不可启及的。

在自然存在深奥的启示面前，人的能力显得特别渺小。但是若不与本体论思考结合起来看，这些准则就有可能被理解成生存技巧。

无的意义就在于超越是什么的范畴。道的自然崇拜，启示了一个新的生存和行动原则，既否定文化规范，走向与自然的合一。

老子道论的哲学含义，就在于以自然的完美，特别是以一种不可见、不可知、不可言的完美，来启示对现实的迷误和生存的反省。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。这样，道作为真理性的展示，对人的指导意义，就不是表现为直接把法则呈现出来，而是表现为逼使人转换看的方式，听的方式。但尽管如此，从老子言论的综合倾向看，我们还是可以确定，老子道论的主要兴趣是一种哲学思考，而不是神秘主义，也不是寻求自然知识，这种哲学思考的主要旨趣，是在引导一种全新的生活方式。围绕这两条，人们可以总结一组道的生活规范，诸如谦退、取下、不争、守柔、俭、慈等等。实际上，这一思想归根结底出于自然崇拜。

另一方面，有一个思想史的事实是引起这种误读的重要原因。这不是原始的泛灵论意义上的崇拜，而是带有较高级的哲学思辨意识的崇拜。

因为道本体有无限的生殖力，创造力，它不可能限定在任何具体的形态中。老子说道可道，非常道，就是指人们在现实的存在境域之内（这种境域是由历史发展逐步造成的）能够谈论的一切道，都不是真理的常道。

老子道论，是借自然本体论的形式，来言说人的意义指向。（第十六章）这种新的看世界方式，同时就是新的思维方式，新的生存方式。

亚里士多德曾经说希腊哲学起源于对自然的惊异。进入专题： 老子 道体本无 。这些规则不是教人具体的方法和技巧，而是表明自然之道与现实世界种种相异的特征。老子作为这个思想领域和精神空间的开创者，他的论证并不系统周密，要到后来的庄子，才将这个思想领域和精神空间，表述得丰满充实。

可是，如果忽视了道本体的玄奥不可知和现实存在对置这一老子道论的基本构架，把反、弱等可以言述的规则，作为道的主要法则，那就意味着，老子道论指示的只是某些经验技巧，而不是对存在的意义根据的置疑。但是，这样的看法也不全错。

道体本无不是空无一物，而是表达一种与人以及人熟悉的世界完全异质的存在，这个无，不是空间意义的无。这是老子谈道的典型句式，这种句式本身就表明，道的旨趣，是为了指示人的生存和行动原则。

由此可见，把守柔、谦下、反、弱等原则理解为老子之道的实践准则，是丢掉了老子道论主要的东西，把次要的东西误解成了主要东西。老子道论对自然世界的基本看法，其实是与希腊式的哲人的看法，十分不同。

从老子所描述的道的显现规则看，反和弱是最基本的两条。要理解老子自然本体之道的真实含义，首先应准确把握老子对自然世界的基本看法，这一点很重要。诸子不能无欲，而第慕其无为，于是阴静坚忍，适以深其机而济其欲。它不是一种可以用此世与言描述的现成的规则，而是未知的神圣渊秘，也就是老子在描述道体本无——玄奥时想要表达的那种意思。

常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。人必须反省自己的生存处境，改变既往的存在方式。

[6]许杭生：《帛书老子注释与研究》，浙江人民出版社，1982年，第208页。但是老子道体本无说，主要的意思不是空间之无，而是存在论意义的无，从哲学上看，空间的无，是一种浅近的思想，庄子后来以嘲讽的口气否定过这种思想[7]，而存在论的无，则有深意。

认为道论的自然本体，意义首先在于揭示世界本质上是什么，这实际上就意味着假定，老子以一种科学探索者的眼光看天地万物，他的兴趣好象古希腊的智者那样，是关心天地万物背后的本质是什么，天地运行的大尺度因果律是什么。整个宇宙都从这个本原性的道中绵绵不绝地产生出来。